Национальные Символы

МЕЗУЗА

Мезуза – это небольшой свиток, изготовленный из кожи животного. На ней рукой опытного переписчика (сойфера) особым шрифтом на иврите написаны отрывки из Торы, в которых упоминается эта заповедь.

Мезузу сворачивают в трубочку, вкладывают в узкий длинный футляр и прикрепляют к косякам дверей еврейского дома.

Буквально в переводе с иврита слово “мезуза” означает косяк, однако, как правило, под этим словом понимается свиток в футляре, устанавливаемый на косяке двери.

Футляр предохраняет мезузу от всего, что может ей повредить: от сырости, солнечных лучей и т.п. Если хоть одна буква мезузы сотрется, вся мезуза станет негодной.

В принципе, мезузу можно просто завернуть в полиэтилен. Однако многие еврейские авторитеты считают, что будет лучше, если и вид самого футляра будет особенным, напоминающим о заповеди помещать слова Торы на входе в дом. Поэтому за многие века сложилось отдельное направление в еврейском прикладном искусстве – изготовление футляров для мезуз. Они бывают самых различных форм и размеров. Но главное – это свиток, футляр лишь оформление.

На обратной стороне пергамента мезузы нанесены три ивритские буквы: “шин”, “далет” и “йуд”. Они составляют одно из семи имен Всевышнего, Шадай. Это слово представляет собой аббревиатуру слов шомэр длатот исраэл – “охраняющий двери Израиля”. Мезуза охраняет еврейский дом вместе со всем, что в нем есть, и всеми, кто в нем живет, даже если они находятся в дальней дороге. Об этом сказано в книге Теилим (Псалмов Давида): “Г-сподь будет хранить тебя, когда ты отправишься в путь и когда станешь возвращаться – отныне и вовеки!” За соблюдение заповеди о мезузе Тора обещает долголетие.; сразу после упоминания о мезузе сказано: …дабы продлились дни ваши и дни сынов ваших.

Мезуза находится непосредственно на входе в частное владение – в месте cоприкосновения двух сфер жизни, личной и общественной.

Каждый раз, когда мы выходим из дома или входим в него, мезуза на нашей двери напоминает нам о том, что Всевышний вездесущ, что Он все видит, и его власть не имеет границ. Мезуза заставляет нас отвлечься от повседневных забот и осознать, что нет на свете ничего вечного и незыблемого, кроме Всевышнего, и нет для человека иной возможности быть близким к Нему, кроме как следовать Его воле. Заповедь о мезузе помогает нам посвятить все наши дела и помыслы Всевышнему. Поэтому принято, проходя мимо мезузы, целовать ее (обычно прикладывают к мезузе пальцы правой руки и затем целуют их).

Великий мудрец и праведник нашего времени – Любавический Ребе – уделял особое внимание заповеди о мезузе и, отвечая на многочисленные письма с просьбой о благословении в личных проблемах и делах, просил обязательно проверить наличие и пригодность мезузот в доме.

 

 

 

 

ХАМСА

Хамса защитный амулет в форме ладони, которым пользуются иудеи. Слово “хамса” имеет семитские корни и значит “пять”. Как правило, хамса бывает симметричной, с большими пальцами с двух сторон, а не копирует анатомическую форму ладони. Хотя её широко используют и иудеи, и мусульмане, она существовала ещё до возникновения этих религий и была связана с богиней Танит, лунной богиней финикийцев, покровительницей города Карфаг.

Хамсу используют для защиты от сглаза. Её можно найти у входа в дом, в машине, брелках, на браслетах и в виде кулонов. Часто в центре хамсы помещаются другие символы, защищающие от сглаза – изображение рыб, глаза или Звезды Давида. Считается, что синий, а особенноголубой цвет также защищает от дурного глаза, и мы часто видим хамсы такого цвета или украшенные полудрагоценными камнями разных оттенков, от синего до бирюзового.

 

 

КИПА

Kипа – символическое напоминание, целью которого является предотвращение ассимиляции, или обязательный атрибут еврея, заповеданный Торой.

Традиция носить кипу происходит не из повелений Торы. Скорее этот обычай появился в еврейской традиции как знак того, что мы признаем существование Высшей силы, наблюдающей за ходом нашей жизни.

В Талмуде можно прочитать интересную историю: одной женщине астролог предсказал, что ее сыну суждено стать вором. Чтобы этого не произошло, она добилась того, чтобы мальчик ежедневно покрывал голову; таким образом он помнил о Б-ге и чувствовал трепет перед Небесами. Однажды кипа случайно упала с головы мальчика. Его внезапно одолело искушение отведать плодов пальмы, росшей в чужом саду, где он находился в тот момент. И тогда мальчик осознал силу того влияния, которое на него оказывает кипа.

Во времена составления Талмуда голову покрывали только люди, обладавшие высоким социальным статусом. Позднее кипа стала неотъемлемым атрибутом всех евреев (особенно во время молитвы). А по закону еврейские традиции, соблюдаемые во всех общинах, становятся законами Галахи.

Согласно одному из мнений, с тех пор, как кипа стала индикатором различий между евреями и неевреями, тот, кто не носит кипу, нарушает запрет.

 

 

 

ТАЛИТ и ЦИЦИТ

Перед “Шахарит”, утренней молитвой, нам надлежит исполнить две очень важные заповеди: облачиться в “талит” и возложить “тфилин”.

Они не случайно названы нами именно в таком порядке: исполнение заповеди “талит” должно предшествовать исполнению заповеди “тфилин” в соответствии с галахическим принципом, предписывающим отдавать предпочтение тому, что повторяется чаще. Иными словами, если перед нами стоит выбор, какую из заповедей выполнить раньше, то первой следует исполнить ту, которая встречается нам более часто. В данном случае это “талит”, поскольку в нем мы молимся каждый день – и в будни, и в праздники, а “тфилин” не возлагают в субботу и в праздники.

И еще одна причина: существует принцип, гласящий, что “святость усиливают, но не уменьшают”. “Тфилин” превосходят “талит” в степени святости: исполняя заповедь “талит”, мы лишь облачаем им свое тело, которое становится исполнителем заповеди Вс-вышнего; возлагая же “тфилин”, мы возвышаемся, укрепляя нашу связь с Самим Вс-вышним, и потому сами освящаемся. Так что, переходя от заповеди “талит” к заповеди “тфилин”, мы поднимаемся выше в духовном смысле.

Первая заповедь “ТАЛИТ” !

В 15 главе книги Бемидбар сказано: “Обратись к сынам Израиля и скажи им: пусть делают себе кисти [цицит] на углах одежды своей во всех поколениях своих, и пусть вплетают в каждую кисть нить из голубой шерсти…” Но о какой именно одежде идет речь? Об этом сказано в книге Дварим (гл. 22): “Кисти сделай себе на четырех углах плаща твоего, которым ты покрываешься”.

Голубая нить (“тхелет”), о которой упоминает Тора, – это шерсть, которую окрашивали кровью морского животного хилазон. Цвет этой шерсти, похожий на цвет небосвода, должен напоминать еврею о небесах -символе чистоты и духовности, и тем самым обращать его мысль ко Вс-вышнему, Который в Торе именуется “Восседающим в небесах”.

Оригинальная краска “тхелет”, получаемая из крови хилазона, представляет собой большую редкость. Поэтому в наши дни все нити “цицит” белые. Это тоже допустимо с точки зрения Торы – однако необходимо, чтобы сплетены они были во имя исполнения заповеди “цицит”, то есть с намерением сделать из них именно “цицит”.

В так называемый “большой талит”, закрывающий большую часть нашего тела, мы облачаемся во время утренней молитвы. Но кроме того, мы обязаны также носить поверх нижней одежды так называемый “малый талит” (“талит катан”), к четырем углам которого привязаны “цицит”. Носить “малый талит” мы должны в течение всего дня. Те, кто стремятся исполнять заповеди Торы как можно лучше, следят за тем, чтобы “цицит” всегда были снаружи – для того, чтобы исполнять указание Торы: “И увидите их, и вспомните все заповеди Г-спода”.

Перед тем как надеть “малый талит”, произносят благословение: “Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и давший нам заповедь о “цицит”!” А перед облачением в “большой талит” (перед молитвой “Шахарит”) произносят: “Благословен Ты. Г-гподь. Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам закутываться в “цицит”!” Сразу после благословения “талитом” накрывают голову и большую часть тела, а потом кладут его на плечи.

В ЧЕМ СМЫСЛ “ЦИЦИТ”?

Тора так объясняет смысл заповеди о “цицит”: “И увидите их, и вспомните все заповеди Г-спода, и будете исполнять их”. Иными словами, назначение “цицит” – изо дня в день напоминать еврею, что он обязан исполнять заповеди Вс-вышнего.

Почему сказано – “все заповеди”? Оказывается, “цицит” действительно имеют отношение ко всем 613 заповедям Торы. Дело в том, что каждая из букв еврейского алфавита имеет цифровое значение, и если мы сложим числовое значение (гиматрию) тех букв, из которых состоит ивритское слово цицит, то получим число 600. Теперь примем во внимание, что в каждой из кистей “цицит” – 8 нитей, которые завязаны пятью узлами. И вот если мы сложим все эти числа -600+8+5, то получим цифру 613, число всех заповедей Торы.

Наши мудрецы сказали: “О каждом, у кого есть “мезуза” при входе в его дом, “цицит” на его одежде и “тфилин” на голове и руке, можно с уверенностью сказать, что он не согрешит”.

 

 

 

 

ГЕРБ

У каждого государства есть символизирующий его герб. Его можно обнаружить на официальных документах и письмах этого государства и его представительств. Герб Государства Израиль состоит из трех элементов:

  • ” семисвечник – являющийся для многих традиционным символом иудеев, напоминающим о национально – освободительной войне еврейского народа, а также историческую связь прошлого с будущим.
  • ” две оливковые ветви, обрамляющие семисвечник с обеих сторон – символ мира и стремления к миру. “
  • слово “Израиль”, написанное под семисвечником – как содержание национальной идеи. Эти три компонента отражают ценности, наследие и культуру, которые хотели бы видеть в возрожденном Израиле те, кто утверждал проект герба государства.

 

 

 

 

 

МЕНОРА

Менора является одним из древнейших еврейских символов, найденых выгравированными на скалах, изображенными в мозаике, на монетах и на камнях саркофагов. Из Второго Храма, наряду с остальным награбленным имуществом, вынесли и Менору, изображение которой высекли в камне на триумфальной арке Тита, но некоторые ученые сомневаются в точности ее изображения. Во дворе Кнессета – израильского парламента – установлена большая бронзовая скульптура с изображенной на ней менорой, созданная скульптором Бенно Елькан. На этой скульптуре отображены основные события истории еврейского народа. Менора, состоящая из центрального ствола с выходящими из него с обеих сторон ветвями, несомненно создаёт образ растения. Даже в описаниях Торы Менора представлена в ботанических терминах: стебель, ветви, цветы, чашечки, мендалевидные чашки. Некоторых это наталкнуло на предположение, что благоухающее израильское растение мориа (Сальвия палестинская – сорт шалфея) могло послужить ботанической моделью для меноры. Менора – это вид стилизованного дерева и вполне возможно, что в оригинале она являлась символом древа жизни.

Коэны (первосвященники) зажигали менору в храме каждый вечер и трепетно чистили ее каждое утро, снимая фитили и наливая в чашечки свежее оливковое масло. Ее форма, согласно общему поверью, была предписана Моисею Б-гом, как это описывается в главе Исход 25:31-37:

“И сделай менору из чистого золота, и пусть она будет выкована из цельного слитка: и основание ее, и ствол ее, и украшения в виде чашечек, шаров и цветков должны быть выкованы из того же слитка. Из ствола по обеим сторонам ее пусть выходят шесть ветвей: три ветви меноры должны выходить с одной стороны и три ветви меноры – с другой стороны ствола. Три черненные чашечки, шар и цветок должны быть на одной ветви и три черненные чашечки, шар и цветок – на другой ветви. Такими должны быть все шесть ветвей, выходящих их ствола меноры. И на самом стволе меноры должны быть четыре черненные чашечки, шары и цветки. На стволе в основании первой пары ветвей, выходящих из него, – шар, и в основании второй пары ветвей, выходящих из него, – шар, и в основании третьей пары ветвей, выходящих из него, – шар. Так у всех шести ветвей, выходящих из меноры: все шары и все ветви должны быть выкованы из самой меноры. Вся она должна быть выкована из цельного слитка чистого золота. И сделай на меноре семь светильников так, чтобы свет от фитилей, зажженных в светильниках, был направлен к стволу”.

Семь подсвечников и три соединения ветвей с центральным стволом символизируют десять Сфирот Древа Жизни, как описано в Каббале. Центральный ствол соответствует центральнному Столпу Равновесия (сфирот 1, 6, 9 и 10) на Древе, подсвечники, расположенные слева, соответствуют Столпу Строгости (сфирот 3, 5 и 9) и подсвечники, расположенные справа – Столпу Милосердия (сфирот 2, 4 и 7).

Главная
© Jewish Comunity in Armenia 2015
Сайт создал Сурен Барсегян